Что вы ищете в Православии?

Религия

С друзьями на NN.RU

У вас пока нет друзей на NN.RU, поэтому ссылка на тему не может быть отправлена.

Воспользуйтесь поиском, чтобы найти новых друзей.

В социальных сетях

vasya-basya

06.04.2017

Автор предпочел остаться анонимным.

***

Наверняка у многих пишущих и читающих статьи «Ахиллы», возникает вопрос о том, почему же русское Православие такое? Откуда эти проблемы? Имея небольшой опыт православной жизни, полагаю, что чтобы ответить на этот вопрос, вначале необходимо определить, что такое Православие, в чем его сущностные особенности в контексте мирового христианства.

Православие — это религия семи Вселенских соборов.

Хотя Церковь и называет себя «апостольской», современный ее облик сформировался с IV по VIII вв. Важнейшие православные концепции: Троицы, Богородицы, иконопочитания, которые явно не просматриваются в новозаветных текстах, были разработаны Вселенскими соборами. Замечу, что вера апостолов – это служение Богу и ближним, так как это делал Христос, а не вера во вторую Ипостась божественной Сущности. Нравственность и этика в Православии, при всех заявления об их важности, всегда вторичны по отношению к догматике. Признание истинного догмата определяет принадлежность к истинной Церкви. Церковь верит, что догматические формулировки были написаны под воздействием Духа Святого. Но Дух ли открыл, что теперь спасение зависит от признания правильных богословских терминов? Это сделала Церковь. Церковь провозгласила решения этих соборов истинными, а после этого истинность Церкви стала определяться принятием этих соборов.

Православие – это религия Таинств.

Церковь верит, что сохраняет апостольскую преемственность (о ней начал писать Ириней Лионский во II в.), в которой хранится благодать для совершения Таинств. Благодать – это такая энергия Духа, которую православный верующий должен стяжать для своего спасения. Христос пошел на крест вместо людей, но этого мало для Православия, нужно еще усвоить спасение, вкусить и впитать таинственную благодать. Святой Дух действует через Таинства, в которых Его удерживает Церковь. Дух как бы заперт внутри Церкви. Поэтому спасения можно достичь только через участие в Таинствах. Самое главное среди них – Причастие истинных Тела и Крови Христа. Соединение с Богом через Его вкушение. Что может быть выше этого? Нравственность и этика идут после. Стремиться к ним не надо, надо сознавать свою немощь и прибегать к Таинствам – спасительным средствам. Так как Бог в Православии действует только через материю (Причастие, елей, иконы, мощи и т.д.). Можно сказать, что это религия одухотворенной материи. Материю же легко поломать, «осквернить», «поругать» – вот и готов постоянный повод оскорбляться тонкому религиозному чувству.

Православие – это храмовая религия.

Таинства совершаются в храме. Храм представляет собой образ неба на земле, в котором совершается небесная литургия. Вечная литургия не должна изменяться. Все в ней утверждено навсегда. Даже древний непонятный язык. Он же священный и поэтому должен быть немного таинственным. Литургия в храме строго ритуализирована. Нарушение ритуала – изменение божественного порядка. В этом смысле старообрядцы яснее поняли суть Православия. Верующий в храме находится «на небесах», его окутывает материализованная благодать, воплощенная в золотом убранстве и иконописи. В этой же логике сверхдорогие облачения и наручные часы. Освященная материя – образ славы нового мира. Выходя из храма, православный возвращается в совершенно безблагодатный мир. Естественно возникают мысли: нужно больше храмов, нужно чаще бывать в храме и меньше – в мире. Православный ходит (не по апостолу) скорее видением, а не верой, видением небесной реальности в храме или монастыре. Это вера в видимое. Зачем заниматься устроением падшего мира? Нужно возводить храмы, где можно ощутить небесную благодать и вкусить Бога. В душе от храмовой службы возникают умильные чувства, но куда же их обратить, на кого? Обратно — на храм, на иконы, на мощи, на батюшку. Вот настоящее благочестие. Круговорот благодати. А мир и его обитатели только мешают этому.

Православие – это монашеская религия.

Брак Церковь благословляет, но идеалом считает брак без супружеских отношений. Такой брак – пример даже для отшельников. Совершенством является девство. Ближе всех к Христу в Деисусе не апостолы, а именно девственники: Богородица, Иоанн Креститель. Монах есть истинный православный, молитвенник, аскет, земной ангел, светоч для мирян. Устав Церкви написан для него. Большинство святых – монахи. Только монах исполняет завет Христа «оставить все», только он подражает Ему в страданиях. Ведь Христос на кресте показал путь спасения верующим (а может Он искупил их от подобной участи?). Вот исток всей аскезы, черных одежд и непрестанного плача. Только монах может стать епископом. А если он не был женат по иным мотивам, а если он будет тиран? Вот поэтому Павел советовал выбирать из единожды женатых. Для Православия епископ – образ Христа, как писал об этом сириец Игнатий – вот настоящий учитель Православия. Христос же не был женат. Но для апостолов был, Он был женихом, а Церковь – невестой. Для Православия епископ – образ Бога, а Церковь есть Мать. А верующий? Ребенок.

Православие – это религия Предания.

Православные миссионеры часто «бьют» протестантов тем, что Писание – часть Предания. Предание – жизнь Духа в Церкви, то есть все, что было принято в Церкви и включено в традицию. Соборы, литургия, убранство, зодчество, монашество, богословие, поучения отцов и т.д. А если Предание вступает в конфликт с Писанием? Побеждает Предание. Например, Православная Церковь, вопреки свидетельствам евангелистов, принимает идеи апокрифа Иакова, о том, что Мария жила в Иерусалимском храме, что Иосиф был старым вдовцом, что Христос родился в пещере, что Мария есть вечная Дева. Предание включает в себя все самое дорогое сердцу православного – Луку-иконописца, Нерукотворный Спас, праздники Богородицы, мистику «апостола» Дионисия из Ареопага. Все эти поздние легенды Церковь называет апостольскими. А где доказательства? Это Предание Церкви! Таким образом, Предание и практика Церкви важней, чем Писание и подлинные слова апостолов.

Итак, данные выделенные аспекты Православия мне кажутся наиболее важными. И вот, исходя из них, я хочу задать вопрос православным критикам Православия. Почему вы думаете, что Православие должно быть иным, нежели как мы имеем? Вы критикуете властность епископов, бесправие священников, поборы, ритуализацию жизни, но почему вы не допускаете, что все это может быть следствием (или попущением) сущности самой православной религии? Если главное в Православии – это Причастие истинных Тела и Крови Христа (а что может быть более головокружительным?), то для этого сверхважен епископ – носитель благодати (с твердой рукой, чтоб охранять ритуал), для этого нужен священник – совершитель ритуала (а большего от него и не требуется), для этого нужен храм (желательно много храмов). Народ сам придет, потребит эти Таинства и пожертвует сколько нужно. Естественная человеческая религиозность сделает свое дело. Любовь, нравственность, честность желательны, но вовсе не обязательны, не они определяют сущность религии.

Можно, конечно, вспомнить нестяжателей, новомучеников, священников-бессребреников, православных романтиков девяностых. Но не порождены ли они иными околоцерковными, а не сущностными явлениями? Например, созерцательной мистикой, святорусской идеей, православной эстетикой. Как я могу это доказать? Например, так: из личного опыта знаю, что протестантские церкви (например, баптисты) устроены совершенно иначе, и они не имеют тех проблем, что есть в Православии. Конечно, у них есть другие, но именно таких проблем нет.

Друзья, почему вы ищете евангельское (или гуманистическое и либеральное) в религии, которая сформировалась в иное время, по иным принципам и руководствуется иными ценностями?

ahilla.ru/chto-vy-ishhete-v-pravoslavii/

Ответить

Ссылка на сообщение